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The Tower of Babel

The tale of the Tower of Babel, from Genesis 11: 1-9, is an "explanation" of why there are so many different languages. You can find the story in some of those languages by following the links below. Having a single text in a variety of languages is a good way to see similarities and differences between those languages.

The Tower of Babel did in fact exist: it was a seven-stage ziggurat (stepped pyramid) with a temple to the god Marduk at the top. It was called Etemenanki , or 'the temple of the platform between heaven and earth', and was built in the city of Babylon sometime during the 6th or 7th century BC.

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Sources of the Tower of Babel translations

Details of the background to the tale of the Tower of Babel http://www.ldolphin.org/babel.html

Tower of Babel in constructed languages http://cals.conlang.org/translation/the-tower-of-babel/ http://www.reddit.com/r/conlangs/comments/1l9tcb/translation_challenge_the_tower_of_babel/

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A la recherche de la vérité...

La tour de Babel : signification symbolique

La tour de Babel : quelle interprétation ? Quelle est la signification de la tour de Babel dans la Bible ? Quelle dimension symbolique ?

Après la colère du Déluge et l’épisode de l’arche de Noé, Dieu conclut une alliance avec les hommes ; il les invite à se répandre et à se multiplier sur la Terre. Le peuplement se fait, différentes nations sont fondées et divers langages apparaissent. C’est alors qu’intervient l’édification de la tour de Babel :

1) Toute la terre avait une seule langue et les mêmes mots. 2) Comme ils étaient partis de l’orient, ils trouvèrent une plaine au pays de Schinear, et ils y habitèrent. 3) Ils se dirent l’un à l’autre : Allons ! faisons des briques, et cuisons-les au feu. Et la brique leur servit de pierre, et le bitume leur servit de ciment. 4) Ils dirent encore : Allons ! bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel , et faisons-nous un nom , afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre. 5) L’Eternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes. 6) Et l’Eternel dit : Voici, ils forment un seul peuple et ont tous une même langue, et c’est là ce qu’ils ont entrepris ; maintenant rien ne les empêcherait de faire tout ce qu’ils auraient projeté. 7) Allons ! descendons, et là confondons leur langage, afin qu’ils n’entendent plus la langue, les uns des autres. 8) Et l’Eternel les dispersa loin de là sur la face de toute la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville. 9) C’est pourquoi on l’appela du nom de Babel, car c’est là que l’Eternel confondit le langage de toute la terre, et c’est de là que l’Eternel les dispersa sur la face de toute la terre. Livre de la Genèse, chapitre 9

Les hommes décident donc d’édifier une ville et une tour pour éviter leur dispersion sur le globe, et pour « se faire un nom ». La tour est donc sensée être le nouveau centre de l’humanité, permettant aux humains de former un seul peuple, parlant une seule langue, portant un seul nom, ce nom pouvant concurrencer le nom ineffable de Dieu.

Cette initiative ne plaît pas à Dieu, qui décide de confondre les langages et de disperser les hommes loin de la Tour. A noter que le mot Babel dérive de la racine hébraïque blbl , qui signifie « confondre » ou « bredouiller ».

Pourquoi Dieu rejette-t-il cette construction humaine ? Comment interpréter la tour de Babel dans la Bible ? Quel parallèle peut-on établir avec notre civilisation actuelle ?

Entrons dans la signification et le symbolisme de la tour de Babel.

Lire aussi notre article sur le symbolisme de la tour .

Soucieux d’éviter leur dispersion, les hommes décident de créer une ville-capitale autour d’une tour, laquelle apparaît comme le nouveau centre de l’humanité, voire le centre du monde et de l’univers. En effet, le sommet de cette tour est destiné à « toucher le ciel ».

C’est donc à une conquête du Ciel que se livrent les hommes : en s’appropriant le domaine du céleste, ils créent leur propre Loi, ils prennent la place de Dieu.

Ainsi, au lieu de s’unir autour de la loi divine, les hommes se rassemblent autour d’une construction matérielle, autour d’un axe du monde artificiel, conçu selon leurs propres règles.

Cette tentative montre l’incapacité de l’homme à reconnaître la prééminence de Dieu : la tour de Babel symbolise l’ ignorance autant que l’orgueil. Elle est l’expression même du péché :

• les hommes renient l’alliance qu’ils avaient passée avec l’Eternel,
• ils vénèrent un symbole artificiel,
• ils se rendent coupables d’ hybris , mot qui traduit la démesure humaine, mais aussi la tentative de l’Homme d’usurper les qualités divines. Ce désir irrationnel de puissance, doublé d’arrogance, annonce une chute prochaine.

La tour de Babel a quelque chose de monstrueux : ses dimensions gigantesques écrasent l’humanité au lieu de la libérer. Incapable de comprendre que seul le respect de la loi divine peut mener à la liberté, au bonheur et à l’épanouissement, l’Homme crée une société de violence et de souffrance : il se soumet à lui-même.

Précisément, la construction de la tour est une souffrance, puisque fondée sur le travail comme décrit dans Genèse 9, 3. L’Homme s’enchaine à lui-même, à ses passions et à son ambition déréglée. Ceci sous-entend la présence de tyrans qui imposent leurs symboles et leur loi sur le peuple.

La nature du châtiment de Dieu

Dieu réagit en dispersant les hommes et en faisant en sorte qu’ils parlent des langues différentes, sans possibilité de se comprendre. Rappelons qu’avant la construction de la tour de Babel, les hommes parlaient différentes langues, mais étaient en mesure de se comprendre.

Dieu sème donc la confusion et la discorde . La confusion constitue la nature même du châtiment : elle renvoie à l’erreur des hommes, qui confondent les plans terrestre et céleste.

Par ailleurs, la confusion est la marque d’une société décentrée, où chacun pense avoir raison, ou chacun se prend pour un Absolu.

En dispersant les hommes, Dieu les empêche de s’allier pour le concurrencer. On peut aussi penser qu’il les protège contre eux-mêmes, contre l’avènement d’un totalitarisme et d’un despotisme mondial. Mais en ne leur donnant plus la capacité de communiquer, de se comprendre, il rend aussi possible la guerre.

Au final, les hommes obtiennent ce qu’ils voulaient éviter : leur séparation, leur fragmentation.

La localisation de la tour : de Babel à Babylone

Selon le Livre de la Genèse, la tour de Babel est édifiée dans une plaine au pays de Schinear (ou Shinar), ce qui correspond au sud de la Mésopotamie, autrement dit la Babylonie.

La tour a souvent été comparée aux ziggurat mésopotamiennes, ces édifices religieux à degrés dotés d’un temple à leur sommet, symbolisant le lien entre la Terre et le Ciel. La ziggurat de Babylone comportait 7 étages.

Dans la Bible, Babylone représente la perversion de l’Homme qui se crée un faux Dieu païen à son image. Babylone est une cité où règnent en maître les passions et les instincts de domination et de luxure.

Cité splendide, luxuriante, Babylone ne pouvait que s’effondrer et disparaître, car bâtie uniquement sur des valeurs matérialistes. Babylone est donc l’antithèse de la Jérusalem céleste et du Paradis.

Notons que les mots Babel et Babylone ont la même racine étymologique.

Parallèle avec la civilisation occidentale

La tour de Babel évoque un centre matériel autant qu’un modèle unique, standardisé, auquel les habitants du monde doivent se soumettre. Ceci n’est pas sans rappeler les caractéristiques de notre civilisation occidentale , fondée sur un système économique individualiste, le matérialisme, le travail et l’exploitation.

Marquée par la démesure, la civilisation occidentale connaît un développement hors-sol , axé sur les villes et leurs centres d’affaires triomphants. Jamais rassasié, l’Homme occidental déploie son ambition de conquête dans tous les domaines, y compris le ciel et l’espace. La spiritualité passe au second plan, Dieu est oublié : l’Homme se considère comme le seul maître de la Nature et des éléments.

L’unité du monde occidental, dont le modèle s’étend désormais sur toute la planète (en particulier à travers l’usage d’une langue unique : l’anglais), s’est faite par la conquête, la colonisation et la domination.

Les dérives de notre civilisation annoncent sa chute prochaine : le changement climatique en cours peut être vu comme un nouveau déluge.

La tour de Babel : fin de la spiritualité ?

Les systèmes sociaux hégémoniques ou impérialistes ont tendance à vouloir effacer les langues régionales et imposer une langue unique. Or la capacité à comprendre une langue à partir d’une autre, par le jeu des équivalences, renvoie à l’approche symbolique et analogique qui constituent le fondement même de la spiritualité. C’est ce que René Guénon appelle le « don des langues ».

On pourrait donc dire que la tour de Babel annonce la fin de toute spiritualité.

Les représentations de la tour de Babel

La tour de Babel a largement été représentée au fil des siècles jusqu’à nos jours.

Parmi les représentations les plus célèbres, citons :

• les peintures de Pieter Brueghel ( La Grande tour de Babel, la Petite tour de Babel, XVIème siècle). L’artiste insiste sur le caractère instable et déséquilibré de la tour, qui a tendance à s’effondrer. La construction semble irrationnelle, absurde,
• les peintures d’autres artistes flamands de la Renaissance : Lucas van Valckenborch (en tête de cet article), Hendrik III van Cleve, Hans Bol, Lodewijk Toeput, Jacob Grimmer, Tobias Verhaecht,
• la représentation énigmatique de Monsù Desiderio (XVIIème siècle),
• la gravure Turris Babel d’Athanase Kircher (XVIIème siècle),
• la Confusion des langues de Gustave Doré (XIXème siècle),
• les œuvres de Maurits Cornelis Escher (XXème siècle),
• ou encore l’interprétation d’Endre Rozsda (XXème siècle).

La tour de Babel est souvent représentée sous la forme d’une spirale à étages, traduisant un désir d’élévation mais aussi une tendance au déséquilibre.

La tour de Babel et son symbolisme : conclusion

En construisant la tour de Babel, l’Homme pense pouvoir s’affranchir de Dieu. De même, il croit pouvoir échapper au châtiment divin en construisant une tour assez haute pour ne pas être menacée par les eaux d’un nouveau déluge.

Pourtant, du fait de ses dimensions monstrueuses, la tour de Babel contient en elle-même le déséquilibre , donc la chute et l’effondrement.

Symbole des pires illusions, la tour de Babel annonce une société de contrôle, sans âme, sans amour et sans avenir, où l’Homme se trouve écrasé par un monstre de technicité qu’il a lui-même créé. En tant que faux centre, la tour cache une confusion spirituelle qui se traduira bientôt par la violence, la souffrance et la discorde permanente.

L’union ne pourra être restaurée que par le Christ : c’est le miracle des langues à la Pentecôte ( Actes 2, 5-12 : le Saint-Esprit descend sur les apôtres, lesquels se mettent à parler toutes les langues) ou encore l’assemblée des nations au Ciel ( Apocalypse 7, 9-10 ).

Lire aussi notre article : La parole perdue : comment la retrouver ?

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Pour aller plus loin :

Qu’est-ce que la spiritualité ? Quel est le but à atteindre ? En quoi consiste la méthode spirituelle ? Quel lien avec la philosophie ?

Ce livre numérique pdf (216 pages) aborde les notions essentielles de la spiritualité à travers 65 textes

Modif. le 5 mai 2024

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Publié dans Ancien Testament , Christianisme , Judaïsme , Lieux et édifices et Spiritualité

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Edward L. Greenstein

Language Is Baffling – The Story of the Tower of Babel

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The Tower of Babel story (Genesis 11:1-9) is not only about the downfall of Babylon or the origin of languages. It is a reflection on how languages work differently, on the limitations of one language to convey the sense of another, and the insufficiency inherent in translation.

Categories:

The Tower of Babel, Hendrick van Cleve III, ca. 1525–1589. Wikimedia

The Biblical Babel of Languages

The biblical story of Babel is ordinarily viewed as the suppression of human hubris and/or a put-down of Babylonia, [1] and it also functions as an etiological tale to explain how, in illo tempore , language became diverse. In its context in Genesis, the story is unnecessary. It follows a passage explaining how the descendants of Noah spread out across the world:

בראשית י:ה מֵאֵלֶּה נִפְרְדוּ אִיֵּי הַגּוֹיִם בְּאַרְצֹתָם אִישׁ לִלְשֹׁנוֹ לְמִשְׁפְּחֹתָם בְּגוֹיֵהֶם.

Gen 10:5 From them separated all nations into their territories, each one according to its language, according to their families among their nations. [2]

When the Tower of Babel narrative begins, we have already been informed that the various peoples, each speaking its own language, were spread across the known world. [3] We may therefore feel encouraged to seek a different, deeper meaning in the famed tale of the Tower of Babel.

A Reading of the Text

In his essay on the Tower of Babel, [4] Jacques Derrida (1930­–2004), the Jewish French-Algerian philosopher, points out what is perhaps the most obvious outcome of the narrative: the builders had a plan, an ideal, and they began to realize it. But the Way of the World, represented narratively by the Deity, thwarted the plan, and the building was never completed. The people couldn’t speak to each other and therefore couldn’t cooperate.

The narrative begins in an unspecified place, not in Babylonia.

One Language

בראשית יא:א וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים.

Gen 11:1 All the land was one language, and a single set of words.

The phrase I have rendered “a single set of words” could also be interpreted as “one words,” “unique words,” “few words.” The leading medieval Jewish exegete Rashi (11 th century, northern France) extrapolates four different meanings (most of which come from Genesis Rabbah 38:6), some by punning:

1. “A single plan” (עצה אחת) —they conspired together to challenge the dominion of God:

באו בעיצה אחת: לא כל הימנו שיבור לו את העליונים, נעלה לרקיע ונעשה עמו מלחמה.

They came with one plan: It isn’t all up to him to select the heavens [for himself], let us go up to the sky and make war with him.

2. “About the one God” —taking אחד as “singular, unique,” as in the fundamental Shema text of Deuteronomy 6:4; this reading suggests that they spoke about the One who is one in the world.

על יחידו של עולם.

About the unique one of the world.

3. “Sharply, cleverly” —this interpretation is punning on חד “sharp” (Genesis Rabbah 38:6 says, שֶׁאָמְרוּ דְּבָרִים חַדִּים, “they said sharp things”), suggesting that they calculated that the sky was due to collapse, so they aimed to build it some supports.

אמרו אחת לאלף ותרנ"ו שנה הרקיע מתמוטט, כשם שעשה בימי המבול. באו ונעשה לו סמוכות.

They said: Every 1656 years the sky collapses, as it did during the flood. Let us build it some supports.

4. “Harmoniously” —unlike the generation of the flood, they spoke as one (see the commentary on verse 9).

שדור המבול שהיו גזלנים היתה מריבה ביניהם, ואילו היו נוהגין אהבה וריעות, שנאמר: שפה אחת ודברים אחדים (בראשית י"א:א'). למדתה: ששנוי המחלוקת וגדול השלום.

The generation of the flood were muggers and fought with each other [and were thus destroyed] while these [the builders of the tower] treated each other with love and camaraderie [and were not destroyed]…

This little exercise in exegesis demonstrates how ambiguous language can be. Our medium of communication is vulnerable to diverse interpretations. [5]

Settling Together

בראשית יא:ב וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם וַיִּמְצְאוּ בִקְעָה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

Gen 11:2 When they moved on from the East, they arrived at a valley in the Land of Shinʿar, and they settled there.

Shinʿar is apparently a Hebraized form of Shankhara, the Kassite [6] name for Babylonia in the late second millennium B.C.E., [7] but we don’t know how far east of Mesopotamia these settlers originate. What is crucial is that, contrary to the divine command to the first humans to “be fruitful and become many and fill the land and subdue it” (Gen 1:25), this population chooses to dwell together in one place. Their sharing a language would, on the face of it, facilitate that plan.

Building with Bricks, not Stones

The settlers of the valley in Shinʿar initiate a building project.

בראשית יא:ג וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ הָבָה נִלְבְּנָה לְבֵנִים וְנִשְׂרְפָה לִשְׂרֵפָה וַתְּהִי לָהֶם הַלְּבֵנָה לְאָבֶן וְהַחֵמָר הָיָה לָהֶם לַחֹמֶר.

Gen 11:3 They said, (each) man to his neighbor: “Let us brick-make bricks, and let us burn-them a burn.” So the brick was for them stone, and bitumen was for them mortar.

The narrator is aware that in Mesopotamia, people built with baked bricks, made of clay, and bound them together with bitumen. In the second sentence, the narrator contrasts that method of building with the local method in the Levant, where the Hebrew text was composed: one shaves stones and binds them together with mortar.

Conventional biblical commentators regard this second sentence as a marginal remark that needlessly interrupts the narrative flow. [8] Some place it in parentheses; the NJPS Tanakh sets it off with em-dashes. In contrast, I regard this sentence as an essential observation on language, right on topic. The remark on different methods of construction applies analogously to the linguistic theme of the story: different languages employ different vocabulary (bricks) and different syntax (mortar).

The focus on language and its diversity is highlighted by wordplay. The Hebrew for “brick” and “for stone” are a pun: levena – le’even . So is the Hebrew pair “bitumen” and “mortar”: ḥemar – ḥomer. Difference in meaning depends on an oh-so-slight difference in sound. [9]

Making a Name

בראשית יא:ד וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ.

Gen 11:4 They said, let us build ourselves a city and a tower with its head in the heavens, and let us make ourselves a name—lest we scatter over the face of all the earth.

The people wish to ensure their perpetual unity, and ostensibly the preservation of their language and (we may infer) culture. The tower envisioned in the story is likely meant to evoke the image of a Mesopotamian temple-tower (ziggurat), yet these were built high for a very different purpose, i.e., for priests to ascend in order to pay homage to the gods. In the biblical account, the people are not concerned about the gods (or God), but about themselves and their name.

“Name” ( shem ) functions as a theme of this narrative. Shem as a proper noun is one of Noah’s three sons, whose descendants settle in the valley. [10] The place they settled is first described in our story (Gen 11:2) as sham , “there,” which puns on shem , “name.”

The error of the builders is in thinking they could guarantee their continuity by establishing a name for themselves. In linguistic terms, they are trying to make a universal association between “name,” a signifier, and themselves, a signified. Reality, represented in the story by the Deity, is not going to allow it.

YHWH Comes Down

בראשית יא:ה וַיֵּרֶד יְ־הוָה לִרְאֹת אֶת הָעִיר וְאֶת הַמִּגְדָּל אֲשֶׁר בָּנוּ בְּנֵי הָאָדָם.

Gen 11:5 YHWH went down to see the city and the tower that the human sons had built.

This is the turning point in the narrative. Since the people are building up, thinking that by doing so they can control the outcome, the Deity descends, to see what is occurring.

בראשית יא:ו וַיֹּאמֶר יְ־הוָה הֵן עַם אֶחָד וְשָׂפָה אַחַת לְכֻלָּם וְזֶה הַחִלָּם לַעֲשׂוֹת וְעַתָּה לֹא יִבָּצֵר מֵהֶם כֹּל אֲשֶׁר יָזְמוּ לַעֲשׂוֹת.

Gen 11:6 YHWH said, being that they are all one people and one language, and this is what they have begun to do, anything they scheme to do can no longer be blocked!

The Deity sees the people’s collaboration to achieve goals that are contrary to the divine interest as a threat. Theologically, the Deity perceives that people can be controlled, kept in line, only if they are safely divided from one another. God wants people to populate the world and evolve in diverse cultures. Accordingly, God must (counter)act.

Mixing Up Their Language

בראשית יא:ז הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמְעוּ אִישׁ שְׂפַת רֵעֵהוּ.

Gen 11:7 Let us go down and mix up their language there so that one man cannot understand (literally, hear) his neighbor’s language.

Having sized up the situation, the Deity calls on “us,” his cohort—of angels or agents, it must be assumed [11] —to make of one language many. One can only imagine how many different languages were known to the biblical author(s), but the outcome is predicted: one people will not be able to understand another.

The word “there,” which (as noted above) puns on “name,” is meaningfully positioned, not following the phrase “let us go down” but between the words “mix up” and “their language.” Its placement underscores the problem of language by juxtaposing it with the reference to its diversification. [12] On the thematic level, the story seeks to explain that language can only come with variety. But on the level of plot, the confusion of language accomplishes two purposes.

Purpose 1: Scattering Humanity

בראשית יא:ח וַיָּפֶץ יְ־הוָה אֹתָם מִשָּׁם עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וַיַּחְדְּלוּ לִבְנֹת הָעִיר.

Gen 11:8 YHWH scattered them out from there over the face of all the earth, so they stopped building the city.

The great dispersion “from there”—from the “name,” the fixation of language in one form—meant that the people could no longer all live in one city, in one culture, with one method of construction. Although the tale is best known for the tower that was being erected, strikingly, its demolition is not mentioned.

The story’s very common interpretation, which homes in on the theme of rebellion against the Deity by reaching and challenging him in the heavens, is belied by the absence of the tower’s destruction in the story. To be clear: if it was the builders’ reaching heaven that distressed the Deity, it is nowhere to be found in the divine response. The proliferation of languages is key.

Purpose 2: Multiplying Languages

בראשית יא:ט עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ בָּבֶל כִּי שָׁם בָּלַל יְ־הוָה שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ וּמִשָּׁם הֱפִיצָם יְ־הוָה עַל פְּנֵי כָּל הָאָרֶץ.

Gen 11:9 For this reason, he called its (the city’s) name Babel, for there YHWH mixed up the language of all the earth, and from there YHWH scattered them over the face of all the earth.

The story explains the name of the city Babel ( Bavel ) by a wordplay that is reflected in the great English translation of the Torah by Everett Fox: the Deity “baffled” the people’s language. [13] The verb “to mix up,” already used in verse 7, is close in its form to the name of Babel— balal, bavel .

The builders of the city could not name something and have that name stick. Language establishes only an arbitrary association between sound (signifier) and concept (signified). The existence of different languages demonstrates that fact. X in language A can mean Y in language B.

Rashi picks up on this idea in adducing a classical rabbinic midrash that illustrates the breakdown in communication produced by the multiplication of languages, which the Deity causes. One builder asks for טִיט (Hebrew for “clay”) in his language, but his colleague understands the same string of sounds differently and hands him a brick. All hell breaks loose.

Languages may operate in different ways, just as cultures operate in different ways—in one the construction is done one way, in another it is done another way. The Deity, however, succeeds in fixing at least one signifier to a signified permanently and universally: Babel is Babel and it’s called that because of what the Deity did. [14]

The Sumerian Babel of Tongues

The story of the Tower of Babel (Gen 11:1–9) is not the only ancient Near Eastern tale that explains multilingualism. This is hardly surprising, since many different ethnic groups, speaking many different languages, populated the ancient Near East. Due to trade, migration, and war, different groups encountered each other’s languages. The Tower of Babel story even shares a certain cynicism toward multilingualism found in an earlier ancient Sumerian tale, dubbed the “Babel of Tongues.” [15]

The Sumerian story describes a primeval time (“there was no snake, there was no scorpion, …there was no fear, no terror”) when humankind lived in harmony. But this socio-political equilibrium was deliberately undermined by one of the chief gods, Enki, god of wisdom and occasional trickster, who:

“changed the speech in their mouths, set up contention within it, within the speech of man that (until then) had been one.” [16]

In this myth, the creation of many languages was a divine prank, meant to weaken the social fabric of humanity. In the biblical story, the Deity’s act is a corrective response to the behavior of the human builders of the city and the temple-tower (ziggurat) within it.

The Need for Translation

Both stories understand the difficulty facing groups that wish to communicate with each other, namely, the need to translate from one language to another. For there to be any kind of communication, let alone collaboration, among peoples, one must translate from one language to the other.

Nevertheless, everyone who has dabbled in translation knows all too well that translation can only convey so much of one language to another; which is the etymological sense of “translate,” literally, from the Latin translatus meaning “carried across.” It is an enterprise always already doomed to coming up short. [17]

As the German-Jewish critic Walter Benjamin (1892–1940) noted, in his classic essay on the value and impossibility of true translation, no language can express it all, but by translating from language into language and thereby expanding the potential of each, one asymptotically comes closer to expressing it all.

Each language captures a slice of the meaning of a thing. If we translate from one language to another in a manner that transforms the language into which we are translating, through expansion and nuancing, we capture more and more of what we would ideally like to express. [18]

The story of language and the need for translation is riddled by the fact of its incompletion. The multiplication of languages and the phenomenon of translation would seem to be good in God’s eyes. But they must be accepted in all their limitations.

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October 22, 2020

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[1] For the variety of interpretations, see Edward L. Greenstein, “A Pragmatic Pedagogy of Bible,” Journal of Jewish Education 75 (2009), pp. 290-303. See also Ronald Hendel, “Tower of Babel: The Hidden Transcript,” TheTorah (2014).

[2] Cf. verses 31–32. All biblical translations are mine.

[3] Of course, from a literary historical perspective, Genesis chapters 10 and 11 reflect different sources or traditions. But my interpretation relates to the biblical text as it has been compiled and composed (through a process of adapting earlier materials and revising the resultant text). Tracing the history of the text is necessary for historians, who need to define their sources. For a broad survey of the historical critical issues and the predominant interpretations of the story, see John Day, “The Tower and City of Babel Story (Genesis 11:1-9): Problems of Interpretation and Background,” in Marbeh Ḥokmah: Studies in the Bible and the Ancient Near East in Loving Memory of Victor Avigdor Hurowitz , ed. Shamir Yona, Edward L. Greenstein, Meyer I. Gruber, Peter Machinist, and Shalom M. Paul (2 vols.; Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2015), 1.139–59.

[4] Jacques Derrida, “Des tours de Babel,” Semeia 54 (Poststructuralism as Exegesis; 1991), 3-34.

[5] See on this, and on much else in this essay, Edward L. Greenstein, “Deconstruction and Biblical Narrative.” Prooftexts 9 (1989), pp. 43-71; reprinted in Interpreting Judaism in a Postmodern Age , ed. Steven Kepnes (New York: New York University Press, 1995), pp. 21-54.

[6] The Kassites were a probably Indo-European people from northeast of Babylon who ruled it from about 1600 to 1150 B.C.E.

[7] See Ran Zadok’s study in Zeitschrift für die Assyriologie 74 (1984), pp. 280-84.

[8] E.g., Claus Westermann, Genesis 1-11: A Commentary , trans. John Scullion (Minneapolis: Augsburg, 1984), 546.

[9] As linguists since the work of the Swiss savant Ferdinand de Saussure in the early twentieth century have held, there is no fixed relationship between the sound of a word (its signifier) and the sense of that word (its signified). The elements of a language are not predetermined—they are established by convention.

[10] Although Babylon is said to have been dominated by Nimrod (Genesis 10:10), a scion of Noah’s son Ham, the Babylonians were Mesopotamians, descended from Shem (Genesis 10:21-22).

[11] The same cohort is referenced in Genesis 1:26 (“God said: Let us make a human in our image, by our likeness…”). On the sense of this verse, see the exemplary study by W. Randall Garr, In His Own Image and Likeness: Humanity, Divinity, and Monotheism (Leiden-Boston: Brill, 2003). Although some have sought to explain “us” in these verses as a plural of majesty, there is no such thing in the Bible or the ancient Near East. Kings always speak in the singular, as “I.” Editor’s note: See also ibn Ezra’s second commentary on Exodus (21:4). MZB

[12] Theorists like Noam Chomsky can imagine a universal grammar, but in reality, we are only aware of language on account of its difference—one language from another, one dialect from another, one idiolect from another.

[13] Everett Fox, The Five Books of Moses , The Schocken Bible Volume 1, (NY: Schocken, 1995).

[14] The Mesopotamian name of Babel, Babil, is apparently very early, prior to the settlement of Semitic-speaking people in Babylonia. However, the Babylonians also interpreted the name midrashically, as though it were Semitic. They divided it into two words: bab – ilim , “the gate” (compare bava in Talmudic Aramaic) “of the god” (compare ’el in Hebrew).

[15] This name was given to it by Samuel Noah Kramer, who pieced its cuneiform fragments together and translated it. See, Samuel Noah Kramer, “The ‘Babel of Tongues’: A Sumerian Version,” Journal of the American Oriental Society 88: Essays in Memory of E. A. Speiser (1968): 108–111.

[16] For my adjustment to the translation, see Kramer, “Babel of Tongues,” p. 111 n. 16.

[17] See further, Edward L. Greenstein, “Theories of Modern Bible Translation,” Essays on Biblical Method and Translation , Brown Judaic Studies 92 (Atlanta: Scholars Press, 1989); revised digital edition [freely accessed]: Brown Judaica Studies, 2020), pp. 85-118.

[18] See Walter Benjamin, “The Task of the Translator,” Illuminations , ed. Hannah Arendt, trans. Harry Zohn, (New York: Schocken, 1969), 69-82. Jacques Derrida reflects on Benjamin’s essay and writes:

A translation never succeeds in the pure and absolute sense of the term. Rather, a translation succeeds in promising success, in promising reconciliation... A translation puts us not in the presence but in the presentiment of what ‘pure language’ is, that is, the fact that there is language.

Jacques Derrida, “Des tours de Babel,” Semeia 54 (Poststructuralism as Exegesis; 1991), pp. 3-34; cf. idem, The Ear of the Other , ed. Christie V. McDonald (trans. Peggy Kamuf; New York: Schocken, 1985).

Prof. Edward L. Greenstein is Professor Emeritus of Bible at Bar-Ilan University. He received the EMET Prize (“Israel’s Nobel”) in Humanities-Biblical Studies for 2020, and his book, Job: A New Translation (Yale University Press, 2019), won the acclaim of the American Library Association, the Association for Jewish Studies, and many others. He has been writing a commentary on Lamentations for the Jewish Publication Society.

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La Tour de Babel et l’origine des langues

Commençons cet article par une petite anecdote.

L’autre jour, au travail, un collègue a eu affaire à une personne parlant espagnol.

Lui-même ne parlant pas cette langue, il est venu me voir une fois la personne partie et m’a demandé : »Mais pourquoi on ne parle pas tous la même langue ? Ce serait tout de même plus simple ! »

Une remarque pertinente, qui m’a tout de suite évoqué l’histoire de la Tour de Babel (dont je ne me souvenais plus les détails).

Une bonne raison pour me rafraîchir la mémoire, et vous faire partager mes découvertes au passage !

L’histoire de la Tour de Babel

La Bible raconte que peu de temps après le Déluge , le peuple de Babylone eu l’idée de bâtir un édifice si gigantesque qu’il atteindrait les Cieux. Il est important de noter que, selon la légende, ce peuple était l’unique sur terre et ne parlait qu’une seule langue , la langue Adamique (nommée ainsi en l’honneur du premier des Hommes, Adam).

L’ambition du peuple Babylonien était d’atteindre le Paradis grâce à cette tour située à Shinar , en Mésopotamie. C’est pour cela qu’il la baptisa « Babel », ce mot signifiant « porte du ciel » .

Cela n’était pas du goût de Dieu, qui vit en cette construction le contraire des commandements qu’il avait légué aux hommes. En effet, il leur avait ordonné de se disperser sur Terre afin de l’occuper en totalité . Genèse 1:28 :

Dieu les bénit et leur dit: « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et maîtrisez-là. Prenez en charge les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, et tout ce qui rampe sur le sol. »

Or, en construisant une tour où il se rassembleraient tous, les hommes avaient clairement enfreint la volonté Divine .

En outre, en désirant occuper le même espace que le Créateur, ils se présenteraient comme Son égal. Un acte d’orgueil intolérable, d’autant que l’orgueil est l’un des 7 péchés capitaux.

Pour remettre les hommes dans le droit chemin, Dieu descendit donc sur Terre et dit:

« Voilà qu’à eux tous ils sont un seul peuple et ont un seul langage ; s’ils ont fait cela pour leur début, plus rien désormais ne leur sera impossible à accomplir. Allons ! Descendons et là, brouillons leur langage, de sorte qu’ils n’entendent plus le langage les uns des autres. » Et Yahvé les dispersa, de là, à la surface de toute la Terre, et ils cessèrent de bâtir la ville. »

Pour avoir enfreint l’autorité de leur créateur, les hommes furent punis de leur arrogance. Voilà, en substance, l’origine des langues selon la mythologie biblique .

Depuis, l’Homme à bien tenté de recréer un langage unique qui permettrait à tous de se comprendre et de pouvoir ainsi communiquer: l’Espéranto . Mais si la langue est encore parlée à l’heure actuelle, les langues ne sont pas encore prêtes à disparaître à son profit.

Et heureusement, car elles font aussi partie de notre diversité culturelle !

Et vous, connaissiez-vous l’histoire de la Tour de Babel et son lien avec l’origine des langues ?

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Bonjour, je connais ce site depuis peu grâce à un collègue et depuis j’avoue avoir lu bon nombre d’articles tous plus intéressants les uns que les autres. De là, j’ai lu cet article sur la Tour de Babel car l’histoire était un peu floue pour moi. C’est super de poster des articles aussi variés et celui-ci, comme tant d’autres, est très bien construit. J’ai fort apprécié la lecture du début à la fin et cela permet d’enrichir d’avantage ma culture. En bref, continue comme ça ce que tu fais est génial !

Bonjour Diane,

Merci beaucoup beaucoup beaucoup pour ce commentaire qui me va sincèrement droit au cœur! J’essaye de varier les sujets en suivant toutes les interrogations ou sujets intéressants qui peuvent me venir à l’esprit et je suis vraiment ravi de voir que ça plaît à d’autres que moi.

Si vous aimez Out the Box, n’hésitez pas à le recommander autour de vous: c’est la meilleure façon de me remercier. A bientôt !

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Orient cunéiforme

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Le mythe de la tour de Babel

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La tour de Babel est l’un des monuments mythiques les plus connus. D’où provient ce mythe ?

Dans la Bible

« Tout le monde se servait d’une même langue et des mêmes mots. Comme les hommes se déplaçaient à l’Orient, ils trouvèrent une plaine au pays de Shinéar (Babylonie) et ils s’y établirent. Ils se dirent l’un à l’autre : ‘Allons ! Faisons des briques et cuisons-les au feu !’ La brique leur servit de pierre et le bitume leur servit de mortier. Ils dirent : ‘Allons ! Bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet pénètre les cieux ! Faisons-nous un nom et ne soyons pas dispersés sur toute la terre ! » Genèse 11, 1-5.

Plusieurs éléments du récit biblique sont tirés de l’histoire de la Mésopotamie. La tour de Babel, par exemple, a probablement été inspirée par grande ziggurat de Babylone. Nabuchodonosor II l’avait fait construire en l’honneur du dieu Marduk :

« Je m’appliquai à élever l’Etemenanki, la ziggurat de Babylone, pour faire rivaliser son sommet avec le ciel. Les peuples nombreux, que Marduk m’a confiés, (...) j’offris comme hommes de corvée à Marduk, pour construire l’Etemenanki et je leur fis porter des briques (…) J’érigeai sa base sur une hauteur de 30 coudées. Un temple haut, une chapelle sainte, j’érigeai pour Marduk, mon seigneur, au dernier étage, avec art ».

La tour était perçue comme le moyen de relier le ciel, le monde divin, symbolisé par le temple sommital, avec la terre et le monde souterrain dans lequel est ancrée la base de la ziggurat. La ville de Babylone était plurilingue au moment de la construction de la tour, on y parlait l’ akkadien , écrit en cunéiforme , mais aussi l’ araméen écrit en alphabet sur parchemin. La ville elle-même abritait des populations très diverses, avec notamment des groupes de déportés provenant des villes conquises par les rois.

La légende noire de Babylone

La légende noire de Babylone, ville orgueilleuse et viciée, provient de différentes sources.

Le récit biblique est marqué par l’expérience de l’exil forcé, à Babylone, de la population de Juda par Nabuchodonosor II , après les sièges de Jérusalem de 597 et 587 av . J.-C. Les auteurs grecs et romains véhiculent aussi une image déformée de l’Orient qui était leur ennemi au temps des guerres médiques (guerres d’Athènes contre la Perse).

Au Moyen Âge, cette image noire s’est transmise et il faut attendre les premières fouilles archéologiques et le déchiffrement du cunéiforme pour que la Mésopotamie soit perçue non plus comme l’antithèse de la civilisation mais comme l’un de ses berceaux.

Dans la peinture

Avant la découverte de la tablette de l’Esagil, de très nombreuses peintures, enluminures et gravures représentent la tour de Babel en se fondant sur le récit Biblique. Rare sont les artistes qui imaginent alors une tour à base carrée.

En savoir sur Babylone

Consultez le titre consacré à  Babylone  dans la série  Patrimoine du Proche-Orient  :  archeologie.culture.gouv.fr/babylone

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Quelle est l’origine des langues ? La mythologie a toujours cherché à lever le voile sur les zones d’ombre. Lorsque la science ne parvient pas à expliquer quelque chose, les êtres humains s’en remettent aux mythes . C’est le cas avec les langues. Pourquoi change-t-on de mots pour nommer les choses dès que l’on change de frontière ? Les linguistes qui tentent de comprendre ce phénomène se heurtent souvent à un mur. Pour éclairer la barrière de la langue, les lumières des légendes du monde sont parfois fascinantes. De la Bible aux légendes de Chine en passant par l’Empire Aztèque et l’Australie, voici un tour du monde en 80 mythes – ou presque – sur l’origine des langues.

Genèse des langues : l’épisode biblique de la Tour de Babel

C’est l’un des épisodes les plus connus de la Bible. Après tout, chez Babbel, on lui doit peut-être notre nom, à un « b » près. L’histoire se trouve dans le Livre de la Genèse, premier livre de la Bible, après le Déluge. L’Arche de Noé a sauvé les espèces vivantes de la planète. L’homme, poussé par son orgueil, reprend le cours de ses activités. À cette époque lointaine, tous les hommes parlent une seule et même langue. Animés par le projet de bâtir une grande tour qui atteindra le ciel, ils sont punis par le pouvoir divin. Pour compromettre le chantier, Dieu brouille le dialogue des hommes. Les hommes ne se comprennent plus : c’est l’origine des langues. La construction de la Tour de Babel sombre dans l’oubli et les hommes se dispersent sur la planète autour de leurs communautés linguistiques. Le nom de Babel est lié à Babylone, cité antique de Mésopotamie, dont on retrouve aujourd’hui le nom dans la province irakienne de… Babel (ou Bâbil) .

Légendes africaines sur l’origine des langues

L’Afrique est un continent extrêmement riche sur le plan linguistique . Il paraît donc logique que les mythes aient tenté d’expliquer l’origine des langues. Là encore, un élément perturbateur vient mettre fin à l’harmonie des hommes. Cette fois, ce n’est pas la construction d’une tour qui déchaîne les foudres du Tout-Puissant. C’est une famine dévastatrice qui attaque jusqu’à la raison des hommes, les frappant de folie. Lorsque le mal disparaît, il laisse derrière lui une séquelle terrible : la langue unique a donné naissance à plusieurs langues . Chaque village, isolé pendant cette période de crise, parle désormais sa propre langue.

D’un bout à l’autre du continent, les contes et légendes des peuples d’Afrique se font parfois écho. Ainsi, en Afrique subsaharienne, on raconte que des hommes arrogants ont voulu construire une tour pour rejoindre leur créateur, Nyambe . Mais la construction s’effondre, des hommes y laissent leur vie et c’est le début du chaos qui les divise. L’anthropologue James George Frazer est l’un des premiers chercheurs Occidentaux à s’intéresser à la mythologie africaine de l’origine des langues.

Mythologie chinoise : et du feu naissent les langues

Dans la mythologie chinoise, c’est Pangu, être géant né du chaos à l’origine du monde, qui explique la diversité des langues chinoises . À sa mort, son corps devient le monde dans lequel les premiers hommes vivent. Inquiet de ne pas voir leurs trois enfants doués de la parole, le couple originel implore le ciel. Pour les aider, le dieu demande au père de couper un bambou en trois. Quant à la mère, elle doit réchauffer la maison avec un feu immense. La famille se rapproche alors du foyer. Les trois morceaux de bambous sont jetés un à un dans les flammes. À chaque éclatement de la plante qui s’embrase, un des trois enfants s’exclame dans un cri différent. Chacun de ces cris donne naissance à une langue différente , celle des Lisu, des Han et des Li, trois grands groupes ethniques de Chine.

À l’origine des langues : un tour du monde des autres mythes

Après l’Afrique et l’Asie, partons pour l’Australie. Si l’anglais domine largement les échanges sur l’île d’aujourd’hui, ce ne fut pas toujours le cas. Les langues aborigènes , aujourd’hui menacées de disparition pour la plupart, étaient autrefois très vives et diversifiées. On en comptait plusieurs centaines, il y a encore quelques siècles. Il y a donc bien fallu trouver un moyen d’élucider le mystère de cette richesse. Sur l’île Croker au large de l’Australie, le peuple Iwaidja fait appel à une symbologie très moderne. De nos jours, leur langue ne compterait plus qu’une centaine de locuteurs. Dans cette culture qui vénère la fertilité, on reconnaît déjà la place centrale de la femme dans le cycle de la vie. La première femme, Warramurunguji , enfante plusieurs descendants. À chacun, elle attribue alors un territoire et une langue.

Toujours en Australie, dans la baie de la Rencontre ( Encounter Bay ), qui semble bien porter son nom, c’est encore une femme qui est à l’origine du plurilinguisme. Il s’agit de Wurruri , une vieille femme méchante dotée de pouvoirs et qui s’en servait pour priver les hommes de leurs feux la nuit. Lorsqu’elle meurt, les hommes torturés par sa magie noire sont tellement heureux qu’ils se partagent son corps… pour le manger ! Mais Wurruri, même morte, n’a pas dit son dernier mot. Les hommes qui ont participé à ce festin sont victimes d’un étrange empoisonnement. Leur langue se retrouvent contaminée, ils ne peuvent plus se comprendre entre eux.

À l’autre bout de la planète, chez les Aztèques , on semble retrouver les fondements de la Tour de Babel . Comme dans la Bible, un déluge frappe sur terre. Seul un couple survit :  Xochiquetzal, déesse de l’amour et de la beauté, et son époux Coxcox. Échoués au sommet d’une montagne, à Culhuacan, ils y fondent une famille nombreuses. Mais la malédiction semble s’acharner, car tous restent muets. Désespérés, les parents prient le Grand Esprit qui fait descendre une colombe sur terre. Grâce à elle, chaque enfant a pprend à parler une langue différente . Ils s’éparpillent ensuite aux quatre coins du monde, pour y bâtir les différentes civilisations. D’après les récits du missionnaire Fray Pedro de los Ríos au XVIe siècle, on retrouve d’autres mythes fondateurs qui se rapprochent de la Tour de Babel en Amérique centrale. C’est le cas de la construction de la Grande Pyramide de Cholula au Mexique, dont le nom en nahuatl ( Tlachihualtepetl ) signifie « montagne artificielle ». Voulue par sept géants ayant survécu au déluge, la gigantesque pyramide est brûlée par les dieux furieux. La figure de ces géants peut être rapprochée aussi de celle des Titans dans la mythologie grecque. C’est un autre missionnaire, Diego Durán, contemporain de Pedro de los Ríos, qui rapporte cette tradition.

Quel que soit le mythe, on retrouve souvent la même idée d’unité originelle bouleversée par une catastrophe irréversible. Heureusement, de la Tour de Babel à l’application Babbel, le monde a bien changé et l’apprentissage des langues est aujourd’hui accessible à tous  !

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La tour de Babel

Pourquoi existe-t-il plusieurs langues ? Entre mythe et réalité, la Tour de Babel donne quelques éléments de réponse un peu fantastiques, mais cette histoire, se cache peut-être une autre tour, qui elle est bien réelle.

Le mythe de la tour de Babel

Une tour pour monter au ciel, traverser les nuages et atteindre le divin.  Ce projet délirant  des bâtisseurs aux temps lointains, après le déluge est freiné par une intervention divine. Chacun se met à parler une autre langue, et le manque de communication met fin à ces envies mégalomanes de rivaliser avec Dieu. S’en suit un abandon du chantier, chacun allant dans une direction différente. 

La grande Ziggourat de Babylone

L'histoire de la tour de Babel, fait écho à un projet pharaonique au cœur de Babylone qui a existé en 600 ans Av. J-C. Construite par Nabuchodonosor II, cette tour rectangulaire, ou  ziggourat,  qui signifie tour entre le ciel et la terre, avait 60 mètres de hauteur. Elle est laissée à l’abandon, et fut engloutie peu à peu par le sable. 

Réalisateur : Laure Coeroli Fernandez

Auteur : Anne-Laure Gérôme

Producteur : France 3 Corse ViaStella

Diffuseur : France 3 Corse ViaStella

Année de copyright : 2018

Année de production : 2018

Année de diffusion : 2018

Publié le 28/06/21

Modifié le 14/06/22

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La tour de Babel, ou l'utilité de la pluralité des langues (2012)

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Peut-on entièrement traduire « ce que le poème fait au langage » ? La question posée dans le titre de cet article a son point de départ dans la convergence, chez Henri Meschonnic, entre une certaine pensée de la traduction et un certain idéal du poème. Le traduire, en effet, est pensé par Meschonnic comme poétique alors que simultanément le poème est pensé non pas comme un dire, mais comme un acte puissant et chaque fois singulier, qui s'exprime dans cette formule : « faire quelque chose au langage ». Dans la perspective d'un discours qui se tient parce qu'il ne sépare précisément pas les divers registres discursifs, mais dans la perspective aussi de l'existence de deux objets empiriques dont l'un est un poème et l'autre est une traduction de ce poème, il s'agit de savoir si l'acte poétique de la traduction tient son pari d'être à la hauteur de l'acte du poème, tous deux étant tenus de faire quelque chose au langage, dont il faut se demander s'il s'agit de la même chose ou non. Pour tenter d'y répondre, j'esquisserai ici un certain type de confrontation entre d'une part la poétique du traduire proposée par Henri Meschonnic (notamment dans l'ouvrage qui porte ce nom, mais pas seulement ; l'expression est ici prise au sens général) et d'autre part le poème « O cão sem plumas » de João Cabral de Melo Neto. Comme on le verra plus clairement ci-après, étant donné l'objectif principal de l'article, il ne s'agira pas de traduire ce poème brésilien en tenant compte des idées de la poétique du traduire, même si la traduction de quelques passages du texte est proposée dans le cadre de l'analyse qui va suivre. L'essentiel du propos sera cependant consacré à examiner plutôt dans quelle mesure la pensée du rythme qui anime Meschonnic résout efficacement les difficultés de traduction du rythme de ce poème précis. La confrontation entre Meschonnic et João Cabral de Melo Neto a ainsi pour objectif d'explorer les potentialités et les limites d'une pensée qui postule la faisabilité de la traduction de tous les poèmes sans jamais se référer abstraitement au texte à traduire, en vertu de l'existence même pour tout discours, sans distinction, de son rythme propre. Ce caractère mixte de la pensée meschonniquienne sur la traduction – toujours possible, jamais

Atelier de traduction, « Avez-vous dit culturel ? II, Destination Beyrouth »

Antoine Constantin Caille

What are the limits of translatability? They are embedded in culture, stemming from intertextuality and idiomaticity. In the first part of the article, through various examples, I discuss the problem of translating texts that develop intertextual semiotic strategies: how intertextuality can be preserved in spite of idiomaticity, or compensated if lost, and whether it is intertextuality or a specific intertext that is lost in translation. In a second part, I delve further into the problem of translating texts based on idiomaticity: how meaning can be preserved in spite of idiomaticity, how the loss can be compensated, and why in certain cases all we can do is to appreciate the untranslatability of such texts. Quelles sont les limites de la traduction ? Il y a celles de telle traduction, celles de tel traducteur, celles de l’état du savoir sur une langue, mais il y a des limites plus essentielles à la traduction elle-même : des références culturelles qui se perdent quand on passe d’une langue à une autre ; des particularités linguistiques sur lesquelles reposent certains textes qui passent à la trappe quand on traduit. Que peuvent les efforts et l’ingéniosité du traducteur face à la menace de perdre quelque chose d’essentiel à la compréhension, voire à l’existence-même du texte original ? Cette menace est presque toujours présente pour le traducteur, et d’autant plus quand il s’agit de textes littéraires ou artistiques (titres de film, paroles de chanson, etc.), où les références culturelles plus ou moins évidentes sont nombreuses, et où un texte peut s’élaborer à partir des propriétés graphiques ou phonétiques de certains mots. A partir d’exemples précis, nous examinerons comment diverses stratégies sémiotiques s’élaborent en tenant compte de paramètres textuels et contextuels. Nous apprécierons comment certaines de ces stratégies parviennent à préserver l’intertextualité ou à en compenser la perte, et marquerons la différence entre la sauvegarde de l’intertextualité et celle d’un intertexte spécifique. En un deuxième temps, nous nous concentrerons sur les difficultés posées à la traduction par l’idiomatisme, en examinant trois types d’exemples, ceux où le sens peut être relativement préservé malgré (la perte de) l’idiomatisme, ceux où l’idiomatisme est si important pour la structuration du texte qu’un dilemme émerge entre une traduction privilégiant le sens des termes et une autre retrouvant le sens du travail d’écriture grâce à prise de distance par rapport au sémantisme, enfin ceux où l’idiomatisme annihile pour des raisons plus ou moins objectives l’approche traductrice.

Nayelli Castro

On tentera de donner un bref aperçu de la réception du travail de Jacques Derrida dans les milieux intellectuels hispanophone et anglophone. La réception du travail de l’auteur dans ces deux contextes relève des caractéristiques particulières qui permettent d’entreprendre une étude comparative mettant au jour la tension entre philosophie et littérature à laquelle s’heurtent les traducteurs des textes derridiens. À partir de cette tension dans les deux contextes de réception, on justifie le besoin d’une poétique du texte philosophique telle qu’elle a été proposée par Henri Meschonnic.

Atelier de traduction

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Compte-rendu du colloque "Traduction et philosophie" organisé à l'Université de Liège, de 4 à 6 mai 2017.

christophe rico

The article tries to define the act of translating from a linguistic point of view.

Acta Fabula (fabula.org), vol. 16 nº4

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a 25 pages review essay published in Acta Fabula (fabula.org) on the relation between Translation Studies, Comparative Literature and World Literature, on and around: Jean-René Ladmiral, Sourcier ou cibliste. Paris : Les Belles Lettres, Coll. « Traductologiques », 2014, 303 p. EAN 978-2-251-70003-8. Lieven D’hulst, dir. Essais d’histoire de la traduction: Avatars de Janus. Paris: Classiques Garnier, coll. « Perspectives comparatistes, série « Littérature et mondialisation», 2014, 321 p. EAN 978-2-8124-2100-6. Eduard Stoklosinski, Another View : Tracing the Foreign in Literary Translation. Champaign / London / Dublin : Dalkey Archive Press, 2014, 213 p. EAN 978-1-62897-060-9. Michaël Oustinoff, dir., Traduction et mondialisation. Paris : CNRS Éditions, coll. « Les Essentiels d’Hermès », 2011, 165 p. EAN 978-2-271-07127-9 Emily Apter, Against World Literature : On the Politics of Untranslatability. Londres / New York : Verso, 2013, 358 p. EAN 978-1-84467-970-6. Martine Hennard Dutheil de la Rochère, Reading, Translating, Rewriting : Angela Carter’s Translational Poetics. Detroit : Wayne State University Press, 2013, 374 p. EAN 978-0-8143-3634-2. I copy the introduction in lieu of an abstract: Cet ensemble de lectures choisies n’est certes pas hétéroclite, dans la mesure où chaque titre évoque, invoque ou revendique une affiliation thématique aux études de traduction (comme dirait Lieven D’Hulst en traduisant mot à mot les « Translation Studies » anglophones) ou à la traductologie théorique, sur plusieurs de ses versants : philosophique, anthropologique, éthique, politique, historique, humaniste, psychologique et psychanalytique… Cette diversité d’intérêts et d’angles d’approches, et même de définitions et de champs opératoires sous-jacents de « la traduction », pourrait cependant faire passer un tel corpus pour disparate (mal assorti, voire contradictoire, incompatible), au sens d’une douloureuse absence de parité ou de comparabilité ; or la confrontation de ces très récents ouvrages, qui s’ignorent presque entièrement les uns les autres (à de ponctuelles exceptions près) et s’enracinent dans différentes disciplines, est fortement motivée parce que chacun à sa façon n’est concevable que dans ou sur fond d’une pensée de la comparaison et de l’incomparable, entre textes, méthodes critiques, espaces culturels, positions de pouvoir, conduites d’autorité, de soumission, de résilience ou de résistance. C’est ainsi, devant ou sous l’horizon des mondialisations et de la globalisation, que les problématiques traductologiques engagent inévitablement les pratiques de lecture et de production des textes, dans leur universalité anthropologique et dans les différentiels qui leur donnent, éventuellement, sens : autrement dit, l’objet ou les objets de la Littérature Comparée, au point que, d’un rôle d’adjuvant, ancillaire ou casuistique, certains prétendent hisser la traductologie à la place du comparatisme littéraire lui-même, en faire l’avatar le moins virtuel de la « Nouvelle Littérature Comparée » —oserais-je dire « Comparative Literature Mark II »— pour faire face, par une déterritorialisation interne supposée, à ce même marché global sur lequel on ne peut entrer que masqué. Partant de l’essai le plus conservateur d’une tradition traductologique normative fondée il y a deux générations, et qui n’a guère cure de créativité, la présente étude aboutira au réinvestissement le plus caractérisé de la traduction dans une poïétique de la novation, et débouchera sur la conceptualisation en cours de la « translecture », en passant notamment par des politiques de la trace et l’exaltation de l’Intraduisible.

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La tour de Babel : ce que l’archéologie révèle du mythe

Notre imaginaire s’est nourri du récit de la genèse, qui popularisa cette construction aussi démesurée que l’orgueil des hommes qui l’édifièrent. et si cette tour ne relevait pas que du mythe .

Au cœur de la ville de Babylone, entre le début du 6e et le début du 5e siècle av. J.-C., se dressa dans toute sa majesté l’un des monuments les plus célèbres de l’Antiquité : la tour à étages, ou ziggourat, dédiée au dieu principal de la ville, Bêl-Marduk, et acco­lée au temple où résidait sa statue de culte, l’Esagil.

La ziggourat elle-même portait un nom distinct en langue sumérienne : Etemenanki, c’est-à-dire le « temple fondement du ciel et de la terre ». Elle illustrait la force symbolique de sa situation, au milieu de la ville qui était elle-même centre de l’univers, comme un pivot reliant la terre et ses tréfonds au ciel, résidence des dieux du panthéon mésopotamien. La date de l’édification initiale de l’Etemenanki reste matière à conjectures. Il faut attendre en fait une date assez tardive, à la fin du 2e millénaire, pour en trouver une mention écrite.

On situe vers le 12e siècle av. J.-C. la mise en forme d’une liste lexicale en écriture cunéiforme, appelée Tintir (l’un des noms sumériens de Babylone), qui enregistre les éléments marquants de la topo­graphie de la ville et cite, dans sa quatrième tablette, la ziggourat en seconde position, juste après l’Esagil. Et ce n’est que dans une inscription du roi assy­rien Sennachérib (704-681) que l’on voit l’Etemenanki cité dans un contexte historique précis, celui de la destruction que le roi ordonne des monuments de Babylone en 689 av. J.-C., pour la punir de s’être rebellée contre lui.

UN MILLE-FEUILLE ARCHITECTURAL 

Selon les résultats des fouilles archéologiques alle­mandes menées au début du 20e siècle à Baby­lone, l’Etemenanki a compté trois strates successives de construction : une première structure, sur une base carrée de 65 mètres de côté, recouverte par une deuxième, établie sur un carré de 73 mètres de côté, qui fut porté à 91 mètres pour la troisième. Les spécialistes discutent encore sur l’attribution de ces différents niveaux de construction, un consensus se dégageant pour faire de la dernière structure l’œuvre des rois assyriens Assarhaddon (680-669) et Assurbanipal (668-630), achevée par les rois babyloniens Nabopolassar (626-605) et Nabuchodonosor II (604-562). C’est donc le deuxième état qui aurait été détruit en 689 av. J.-C. par Sennachérib, avant de faire l’objet d’une magnifique restauration.

La question de la hauteur et de l’organisation architecturale de la ziggourat fait encore débat, puisque rien n’a été retrouvé à Babylone de l’Etemenanki, si ce n’est sa plate-forme de fondation, établie effectivement sur une base d’à peu près 90 mètres de ­côté. Il existe deux thèses. La première s’appuie sur les données métrologiques fournies par une tablette cunéiforme, appelée « tablette de ­l’Esagil ». Rédi­gée en 229 av. J.-C., elle donne les dimensions de plusieurs bâtiments du sanctuaire de Marduk à Babylone, dont l’Etemenanki : la base de la ziggourat s’inscrit dans un carré de 90 mètres de côté et compte 6 étages, couronnés par un temple haut appelé ­šahuru.

Le premier étage est haut de 33 mètres, le ­deuxième, de 18 mètres, et chaque étage suivant s’élève à 6 mètres. Le šahuru mesure quant à lui 15 mètres de haut. La hauteur de l’ensemble s’établit donc à 90 mètres, et la tour à étages se présente comme une pyramide parfaite, s’inscrivant dans un cube aux arêtes de 90 mètres.

L’iconographie d’une stèle de pierre provenant vraisemblablement de Babylone conforte ces données : elle repré­sente une ziggourat de 6 étages avec un temple au sommet. La seconde thèse reprend certains éléments de la tablette de l’Esagil, mais elle prend en compte les contraintes matérielles ­qu’entraîne une construction faite, pour l’essentiel, de briques d’argile séchées au soleil, dont les différents lits sont renforcés par des nattes de roseaux et par du bitume. Seul le pare­ment extérieur de l’Etemenanki semble avoir été fait de briques cuites, certaines vernissées en bleu. Il existe, de ce fait, de réelles difficultés pour édifier, avec ce type de structure architecturale, un bâtiment aussi élevé par rapport à une base de 90 mètres de côté.

La tablette de ­l’Esagil mentionnerait donc des éléments réels et d’autres relevant d’une numération ésotérique ; la véri­table hauteur de la tour aurait été, pour des raisons de stabilité, dans une proportion de deux tiers par rapport au côté du carré de base, c’est-à-dire environ 60 mètres.

La fonction de l’Etemenanki, comme celle de toutes les ziggourats de Mésopotamie, était de fournir, par son sanctuaire sommital, un complément au temple du bas, l’Esagil, où résidait le dieu Marduk. Les indications de la tablette de l’Esagil sont, de ce point de vue, très précises : le temple du sommet comprenait une entrée et une cage d’escalier menant probablement à une terrasse, une cour centrale de 65 mètres carrés et 7 pièces qui servaient de chapelle aux divinités : celle du dieu Marduk, probablement partagée avec Zarpanitu (ou Beltiya), son épouse divine, était la plus grande, avec 48 mètres carrés.

Le dieu disposait aussi d’une chambre à coucher de 37,5 mètres carrés, pourvue d’un lit majestueux de 4,5 mètres de long sur 2 mètres de large. Son père, le dieu Ea, occupait une chapelle à laquelle était associée une autre pièce pour son vizir, le dieu Nusku. Les anciens chefs du panthéon suméro-akkadien, les dieux Anu et Enlil, auxquels Marduk avait succédé comme roi des dieux, avaient droit à une chapelle commune, tandis que le fils de Marduk, le dieu Nabu, et son épouse, la déesse Tašmetu, occupaient chacun une chapelle de 18 mètres carrés. C’est donc l’élite du panthéon mésopotamien, depuis le 3e millénaire sumérien jusqu’à l’état du 1er millénaire, qui était logée au sommet de la ziggourat et qui y recevait un culte lié aux aspects célestes de ces divinités.

Les rituels qui s’y déroulaient n’ont pas été conservés, mais devaient certainement inclure des invocations aux étoiles, dans lesquelles s’incarnaient ces dieux. Ainsi, la fonction de la ziggourat et de son temple était avant tout religieuse, et ces deux édifices constituaient un espace sacré accessible seulement aux erib biti, les prêtres consacrés du temple. Les activités astronomiques et astrologiques, auxquelles se livraient les lettrés et les savants de Babylone, ne se déroulaient donc pas au sommet de l’Etemenanki, même si le sanctuaire de Marduk patronnait leurs activités et en conservait les écrits dans sa bibliothèque.

VICTIME D'UNE LENTE DÉCHÉANCE 

Quelle que soit sa hauteur, la ziggourat de ­Babylone était sans doute le monument le plus spectaculaire de la ville, visible à des dizaines de kilomètres de distance dans la vaste plaine de Mésopotamie centrale. Elle témoignait de la présence de Marduk dans sa cité et de la protection qu’il étendait sur elle. Elle indiquait aussi l’endroit symbolique où se trouvait le centre de l’univers, selon la vision mésopotamienne du monde. Il n’est donc pas étonnant que les gens du pays de Juda, qui furent déportés en Babylonie à partir, surtout, de 587 av. J.-C., aient été impressionnés par cet édifice d’un style totalement inconnu à Jérusalem.

La Bible, qui connut à ce moment sa première véritable mise en forme, intégra donc la « tour de Babel » dans le récit de la Genèse, à la suite de l’épisode du Déluge. Elle en fit une marque de l’impossibilité pour l’humanité d’atteindre les cieux, malgré ses efforts pour bâtir un monument d’une élévation inédite. Et la situation contemporaine de Babylone, capitale cosmopolite d’un empire qui couvrait alors tout le Proche-Orient, illustrait bien la diversité des langues qui fut la conséquence de l’échec de l’entreprise.

Au-delà de ce mythe de la tour de Babel, la ziggourat de Babylone connut des vicissitudes que n’avait pas prévues Nabuchodonosor II lorsqu’il en paracheva le dernier état. La conquête de l’empire de Babylone par les Perses en 539 av. J.-C. entraîna l’abandon progressif des bâti­ments religieux. La fragilité des constructions en briques crues fit que la tour se dégrada très vite. Les révoltes de Babylone contre le roi perse Xerxès en 484 av. J.-C. accélérèrent le désintérêt pour les monuments de la métropole méso­potamienne.

Lorsqu’Alexandre le Grand pénétra dans Babylone en octobre 331, l’Esagil et l’Etemenanki étaient en triste état, et le Conquérant décida de les restaurer. Mais son absence puis sa mort en 323 av. J.-C firent que les travaux n’avancèrent que très lentement. En fait, après l’enlèvement des déblais qui s’accumulaient sur la ziggourat, la restauration prévue ne fut jamais achevée. Le monument fut peu à peu désacralisé pour deve­nir, au fil des siècles, une carrière de briques ; celles-ci servirent à bâtir les maisons des villages qui s’implantèrent à l’emplacement de Babylone, quand la ville disparut dans les premiers siècles de l’ère chrétienne ; d’autres furent utilisées pour enrichir la terre des champs avoisinants.

Au bout du processus, il ne demeura plus que l’empreinte de l’Etemenanki, un carré marécageux de 90 mètres de côté, pourtant encore bien visi­ble sur les photos satellite. 

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Cet article a initialement paru dans le magazine Histoire et Civilisations.  S'abonner au magazine

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Les géants asiatiques ne tremblent pas pour leur entrée en lice

En première journée du deuxième tour des qualifications asiatiques pour la Coupe du Monde 2026, les géants d’Asie ont confirmé leur statut en alignant les victoires.

Peu de surprises en première journée des qualifications asiatiques

Almoez Ali, Ayase Ueda et Jamie Maclaren ont chacun inscrit un triplé

La RP Chine a le sourire après son come-back contre la Thaïlande

Les géants d'Asie ont rejoint la course à la Coupe du Monde de la FIFA 26™ à l'occasion du deuxième tour des qualifications sur le continent le plus peuplé du monde.

L'Australie, le Japon, la République de Corée et le Qatar font ainsi partie des poids lourds qui ont remporté des victoires retentissantes.

Résultats et calendrier Résultats et calendrier

Classements classements, groupe a groupe a.

Qatar 8-1 Afghanistan

Koweït 0-1 Inde

Manvir Singh a été le héros de la victoire de l'Inde sur le Koweït, mais c'est le Qatar qui mène la danse dans le Groupe A après avoir écrasé l'Afghanistan 8-1 grâce notamment à un quadruplé d’Almoez Ali pour sa 100e sélection.

Groupe B Groupe B

Japon 5-0 Myanmar

Syrie 1-0 RDP Corée

Ayase Ueda, le joueur de Feyenoord, a réalisé un triplé lors de la première journée pour offrir un succès sans appel au Japon sur la modeste équipe du Myanmar. Les Samouraïs bleus sont suivis au classement par la Syrie, qui a remporté un match serré contre la RDP Corée sur terrain neutre en Arabie saoudite grâce à un penalty marqué en première période.

Groupe C Groupe C

République de Corée 5-0 Singapour

Thaïlande 1-2 RP Chine

La République de Corée a débuté sa campagne par une victoire éclatante à Séoul, grâce notamment à sa star Son Heungmin. L'autre match s'est avéré beaucoup plus serré, la Thaïlande prenant l'avantage en première période avant que la RP Chine ne revienne à la charge pour remporter une victoire vitale grâce à des buts de Wu Lei et de Wang Shangyuan.

Groupe D Groupe D

Malaisie 4-3 République kirghize

Oman 3-0 Chinese Taipei

Kuala Lumpur a été le théâtre d’un match incroyable : la Malaisie, menée 3-1, s’est imposée 4-3 face à la République kirghize grâce à un but décisif de Faisal Halim après trois minutes dans le temps additionnel. Oman, pour sa part, a obtenu les trois points de façon plus sereine à domicile face à Chinese Taipei, et occupe désormais la tête du Groupe D à la différence de buts.

Groupe E Groupe E

Turkménistan 1-3 Ouzbékistan

RI Iran 4-0 Hong Kong

La RI Iran a confirmé son statut de favori du Groupe E en réalisant une prestation convaincante face à Hong Kong, avec notamment un doublé de l'attaquant vedette Sardar Azmoun en trois minutes. L'Ouzbékistan est considéré comme le challenger le plus probable des Iraniens et il a, lui aussi, pris un départ positif en remportant une victoire méritée sur son voisin, le Turkménistan.

Groupe F Groupe F

Philippines 0-2 Viêt-Nam

Irak 5-1 Indonésie

L'Irak donne le ton dans ce groupe après sa victoire sur l'Indonésie, avec notamment deux buts dans les dix dernières minutes. Le Viêt-Nam, quant à lui, est sans doute le grand vainqueur de la journée, après avoir arraché une victoire sur le terrain des Philippines, qui pourrait s'avérer cruciale.

Groupe G Groupe G

Tadjikistan 1-1 Jordanie

Arabie saoudite 4-0 Pakistan

Saleh Al Shehri a marqué en début de chaque période et l'Arabie saoudite a pris la tête du Groupe G grâce à une victoire aisée sur le Pakistan. Les Faucons verts possèdent déjà deux points d'avance sur leurs rivaux, le Tadjikistan et la Jordanie, qui n’ont pas su se départager à Douchanbé.

Groupe H Groupe H

Émirats arabes unis 4-0 Népal

Yémen 0-2 Bahreïn

Ali Mabkhout, auteur d'un doublé, a permis aux Émirats arabes unis de s'imposer en première journée du Groupe H. Les Émiratis ne seront pas faciles à rattraper, mais Bahreïn pourrait aller les titiller après sa victoire au Yémen grâce à Mohamed Marhoon en première période et un but contre son camp après la pause.

Groupe I Groupe I

Australie 7-0 Bangladesh

Liban 0-0 Palestine

L'Australie a justifié son statut de favori de ce groupe en surclassant le Bangladesh. Jamie Maclaren a réalisé un triplé et Mitchell Duke a inscrit un doublé lors d'une soirée historique pour l'entraîneur de l'équipe, Graham Arnold (voir ci-après). Le Liban et la Palestine considéreront probablement la deuxième place comme l'objectif le plus réaliste dans ce groupe, et tous deux sont sortis avec les honneurs d'un match nul 0-0 équilibré joué à huis clos aux Émirats arabes unis.

Les chiffres Les chiffres

Avec 59 matches au compteur à la tête de l'Australie, Graham Arnold est devenu l'entraîneur à la plus grande longévité dans l'histoire des Socceroos, devant Frank Farina (58).

En s'imposant en Thaïlande, la Chine a mis fin à une série de sept matches sans succès en qualifications pour la Coupe du Monde, entamée en octobre 2021.

Le Japon, qui a remporté 16 de ses 19 derniers matches de qualification pour la Coupe du Monde, a enchaîné cinq victoires consécutives contre le Myanmar sans encaisser le moindre but.

Les quatre derniers matches entre le Liban et la Palestine se sont tous soldés par un match nul.

L'Arabie saoudite a porté à 14 sa série de victoires à domicile dans les qualifications pour la Coupe du Monde, dont 12 clean sheets.

Le Viêt-Nam a battu les Philippines lors de chacune des cinq dernières rencontres entre les deux équipes.

L'Australie est désormais invaincue lors de ses 15 derniers matches de qualification pour la Coupe du Monde à Melbourne et a remporté huit de ses neuf derniers matches dans la capitale sportive de l'État de Victoria.

2e journée 2e journée

21 novembre (coups d'envoi en heure locale)

Pakistan - Tadjikistan (Groupe G) | 14h | Islamabad, Pakistan Palestine - Australie (Groupe I) | 17h | Koweït, Koweït Syrie - Japon (Groupe B) | 17h45 | Djeddah, Arabie saoudite Bangladesh - Liban (Groupe I) | 17h45 | Dacca, Bangladesh Myanmar - RDP Corée (Groupe B) | 18h | Yangon, Myanmar Ouzbékistan - RI Iran (Groupe E) | 18h | Tachkent, Ouzbékistan Bahreïn - Émirats arabes unis (Groupe H) | 18h45 | Riffa, Bahreïn Inde - Qatar (Groupe A) | 19h | Bhubaneswar, Inde Chinese Taipei - Malaisie (Groupe D) | 19h | Taipei, Chinese Taipei Viêt-Nam - Irak (Groupe F) | 19h | Hanoï, Viêt-Nam Philippines - Indonésie (Groupe F) | 19h | Manille, Philippines Jordanie - Arabie saoudite (Groupe G) | 19h | Amman, Jordanie Népal - Yémen (Groupe H) | 19h | Katmandou, Népal Afghanistan - Koweït (Groupe A) | 20h | Dammam, Arabie saoudite Singapour - Thaïlande (Groupe C) | 20h | Singapour, Singapour RP Chine - République de Corée (Groupe C) | 20h | Shenzhen, Chine République kirghize - Oman (Groupe D) | 20h | Bichkek, République kirghize Hong Kong - Turkménistan (Groupe E) | 20h | Hong Kong, Hong Kong

L’ACTU DES QUALIFICATIONS L’ACTU DES QUALIFICATIONS